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annbeyond (小安)
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又要说再见了,每次的告别都是那么不舍。张力军执意要开车送我到帕羊镇。
帕羊镇是个充满西部风貌的高原小镇,由于过了帕羊就进入了200多公里长的马攸木拉地区,在到达霍尔之前再无任何食宿点,所以通常进阿里的车辆都在这个小镇补给和修整,这里的镇政府招待所条件还凑合。附近有川菜馆可以好好吃上一顿。
一路上的村镇基本成为了废墟,被风沙几乎吞没的城市偶尔还有几家住户,在路边小山包上还有一个寺庙,有大量玛尼石,牛头骨玛尼,庙堂甚小。
渐渐就看见黄色沙丘后面蓝色的马泉湖了。
马泉湖边的沙漠蓝天,壮丽的令人感动。独自下车走了很远,只想更近距离接近马泉湖。湖边有小野驴子独自款款慢跑,姿态优雅漂亮,黄白色的皮毛在阳光下闪闪发光,张力军说,这个季节是雄性野驴独处的时候。
“要是等到傍晚,一定有很美丽的晚霞。”我说。
“那就在荒原上冒险露营吧,省得留下遗憾。”张力军踩了刹车。
“还是到前面的帕羊镇吧,舒服些。”那样我们可以找家旅馆休息,我的帐篷实在太小了。
我们很快来到了帕羊镇,这里全部是土坯房,房子们无序排列,随意舒展,几乎没有形成整齐的街道。
安静的小镇上,很少能看见人,镇中央有座小庙,不少老人在转经,小庙外有个广场,在广场边上有一个帐篷商店。
我们在这家院门上挂着牛头的旅店住下了。
蓝天白云之下,帕羊镇是那么沧凉,令人疯狂的土墙和足以穿透灵魂的光线,以及翻卷着云彩的天空,那死一般寂静的四周却让人的内心狂野。
在帕羊镇和张力军拥抱告别,相互祝福之后我又独自行走在这个世界之顶的荒原。
如果说西藏是最后一块“西天净土”,那么,阿里在这片净土中,是令追求反璞归真,回归自然的人们梦寐以求的理想境界。阿里平均海拔4500米以上,被称为“世界屋脊的屋脊”。阿里有世界海拔最高的公路——新藏公路,有世界海拔最高的淡水湖——玛旁雍错湖(圣湖),有世界海拔最高的大河雅鲁藏布江的上源河——马泉河,还有被信徒们视为“世界中心”的神山——冈仁波齐峰。
马攸大山口是踏上阿里土地的标志,这是一个平坦的大山口,巨大的玛尼堆上,经幡迎着肆虐的山风飘舞。玛尼堆是一堆不动的经文。藏人将经文的一段或六字真言,或佛像刻在石头上,放在路旁,日积月累而成堆,其中以刻有六字真言的石头最多。有的一块石头上面、四周刻得密密麻麻,其雕琢之精细令人钦佩。信徒们每经过一个玛尼堆必丢一颗石子,丢一颗石子就等于念诵一遍经文。在这里,玛尼堆随处可见,喇嘛庙附近有,神山下有,圣湖畔有,一座座玛尼堆连起来,成这一堵堵长达上百米、大半人高的玛尼堆。
最早的玛尼堆是为藏族群众于交通要道或山口设置的作为计算路程的标志,以石块堆积的标志,以石块堆积而成。藏传佛教兴起后,其信徒把刻有六字真言的石块或压有各种佛像的泥模置于其上,再插上经幡,遂成为过往行人巡礼的玛尼堆。
玛尼堆是构成西藏高原宗教氛围的重要环节,玛尼堆也称“十万经石”堆,是人为的神圣所在。人们周而复始地围绕它旋转,成为民间简易的礼佛朝拜场所。玛尼石上雕刻着或佛像,这些是应死者亲属要求为超度死者亡灵而刻的,每当有阵风吹过,就等于替死者念了一遍度亡经。我在此站立了很久,在我站立的地方已经是阿里地区普兰县的土地了。
我沿玛尼堆顺时针绕上几圈,此后,我又走进了荒凉又壮阔、平均海拔4000多米的阿里这片神秘的土地。这里的路面很宽阔,但却一望无际,只有近距离的群山和灰色的小草,没有人烟,没有任何动物的踪迹,走了一整天,周围的景色依旧没有任何变化。黑实厚沉的阿里高原地平线上,我孤独的身影被拖得很长很长。对于一个亲历者来说,回想这样的情景绝对是难以自抑的,因为那一瞬之间,我的专注而疲乏的神情与体态,已和苍茫的高山厚土契合在一起了。









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2007-9-19 15:06#25
 
annbeyond (小安)
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仰望玛旁雍措要用上一年的时间,否则你无法想象它千变万化的奇丽景色。与神山相伴的是圣湖,湖水由冈底斯山冰雪融化而来,这里的人们相信圣水可以洗尽五毒(贪、痴、瞋、怠、妒),可以清除人们心灵上的烦恼,可以消除身体的病痛,还可以延年益寿。
这个玛旁雍错是世界上多个宗教都认定的圣湖,唐僧在天竺取经记述(《大唐西域传》)中称,此湖为西天王母瑶池所在。该湖有四个洗浴门:东为莲花门,西为垢浴门,南为香甜门,北为信仰门。历来的朝圣者都以到过此湖转经洗浴作为人生最大幸事。圣湖有四个洗浴门:东为莲花浴门、南为香甜浴门、西为去污浴门、北为信仰浴门。善男信女们来此朝圣,若能到各个浴门去洗刷一下,便能消除各种罪过,得到不少福德。
佛教徒认为:玛旁雍错是胜乐大尊赐给人类的无上甘露,用此湖水净身,可清除心灵各种烦恼、妄念及罪孽。饮此湖水,可祛除百病强身健体。朝圣者如绕湖转经,可得功德无量。
在印度的神话中,玛旁雍错是神用意念形成的,因为他的儿子在神山苦行后需要一个地方洗澡。因此印度教徒通常都会在转湖途中到湖中洗浴,而藏民一般只是步行或磕长头转,并不下水。
我不知道自己是算旅行者还是朝拜者?而我想下水。虽然在最温暖的时候湖水也很冷,而且湖边的风很大,但我还是想藉此洗清一生的风霜和内心的不安,所以在湖边等待,等待没有人的时刻。
赤条条的以百米冲刺的速度奔向湖水,然后以同样的速度奔将回来。
很多书籍和经典描写玛旁雍错的水“象珍珠一样”,喝了以后能洗脱“百世罪孽”,几乎所有的藏族老百姓也会称赞玛旁雍错的水“很甜”。试着尝了一下,的确好喝,味道有点甜。
我也装了满满一瓶圣水,准备给拉姆妈妈带回去。
在湖边,有非常明显而独特的一片红色沼泽。一种细小的红色沼泽植物在泥浆上蔓延,将一切严严实实覆盖起来。湖水被整片整片的红色水草包围着,我用手轻轻拨开那些红草,下面的水却很清彻,捧点水洗洗脸,很舒服。
云朵在湖边的雪山上翻飞腾挪,牵引着自由的灵魂翩翩起舞。在千年之前,是否也在这样的时刻,在那些同样质地的阳光里,以相同温暖的方式,照耀在这湖边的另外一个女子的身上呢?
夕阳西沉后,霞光返照下的湖面微澜涌动,更使人如痴如醉。我就那么静静地站着看着,心里充满了温暖、爱、恬静、满足、感动,心中是一片透明。白色的云、黄色的山、红色的草、蓝色的湖、银色的雪,那是奇观。美得圣洁、美得尊贵、美得智慧,美的动人心魄。足以收归世上所有惶恐无所依的灵魂。

在湖边山上的这座小寺就是即乌寺,据说莲花生曾在寺内的洞穴中打坐。这座小庙真小,只有山坡上的几间藏式佛舍。我神奇的发现它的建筑布局和布达拉宫同出一辙。
这个即乌寺的鱼干非常有名,是寺僧将圣湖里自然死亡的鱼晾干制成,据说能治病,是藏族同胞馈赠亲友的上好礼品。
我也买了两条鱼干,打算送给拉姆妈妈。
从即乌寺出来往普兰的方向走,这条坑坑洼洼的路距离鬼湖的湖边只有不到1公里。鬼湖看起来的确充满妖气,从纳木那尼峰后腾起的云雾像是把阳光都吸走了,湖面上笼罩着一层潮湿而诡异的气氛,使湖面显得幽暗而沉寂。鬼湖中有一个小岛,传闻岛上有一个小寺,每年湖面封冻结冰时,寺中的喇嘛才能与外界有所联系。
湖色这种异常的美,常常会诱惑很多人走到湖边看个究竟,当然什么也看不到。

湖水呈深蓝色,相当的咸。周围没有植物、没有牛羊,什么都没有,死气沉沉的,当地人称“鬼湖”。有神话说,圣湖玛旁雍措与鬼湖拉昂错是夫妻。
一条狭长的小山丘把玛旁雍错和东侧的拉昂错分开,却有一道水渠连接两湖,虽然一向都是干的,但是当地人相信总有一天会有水从玛旁雍错流进拉昂错,同时会有一条金色的和一条红色的鱼游进拉昂错,这样鬼湖的水以后就也会变得象玛旁雍错一样的清甜了。据说偶尔在特别特殊的年份里,水大的时候,的确有水在水渠里流动过。

还有人告诉我说,两湖的湖底至今还是相通的。可是,圣湖这边是淡水,鬼湖那边却是咸水......









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2007-9-19 15:07#26
 
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象泉河谷连绵不断的土山屏和峰峦,酷似一座座城堡的残垣,被雪山包裹着。
传说在世纪前数百年,西藏还处于原始部落社会,在这片古象雄高地上,诞生了一位叫做新饶米沃切的圣人。这位苯教的教主,面对翻不尽的群山、越不完的河流、草木人畜,面对日月星辰、风雷雨电,以及生老病死,这一切的因因缘缘,集原始人类积累的智慧和他自己的超凡想象力,创造了藏民族的原始宗教-----苯教。为他们的存在和行为规范找到了理解的形式和依据,以及心灵的慰籍。
古象雄通过残留在阿里深山的古国遗址和隐藏在废墟中之光彩夺目的艺术,向人们渐渐展示了他在古代文明的圣光照耀下那最后也是最辉煌的一刹那……
沿着象泉河谷一直往西行走,走进象泉河流域的札达,仿佛走进了古老文化的城堡,走进了种种神话传说的历史。
当我们举目眺望那被高山阻隔的河流、湖泊、村庄和人畜,那一个个古老的城堡、洞窟和寺院时,我们凝视那些精美的图画,聆听那遥远的时代所飘落了的声音,不由得增添了几分遗憾和惆怅。
围绕在札达县城四周的土林,异常壮美,堪称一绝。那是水平岩层地貌经洪水冲刷、风化剥蚀而形成的独特地貌,陡峭挺拔,雄伟多姿。其中又以毛刺沟的土林最为壮观。这里严整的山体,酷似一座座土城古堡,面积达数百平方公里,浩大壮阔。
札达县城外围的山坡上,土林到处都是大峡谷般的景色。雨蚀而成的土林地貌,仿佛周边都是荒芜的废弃城堡,山势紧张而狰狞,好似刚刚经过一场浩大的战役。
屹立在狮泉河岸上的托林寺与土林溶为一体,在日落余晖的照耀下,土林变成了一座座金山,异常耀眼。
晚上有幸观看了扎达村妇女的玄舞表演。

玄舞是一种具有古格遗风的民间舞蹈,在古格壁画里多有出现,现在会的人已经很少。玄舞共分三场,表演者成一排,边唱边跳,每场的曲调和队列都有变化,其服饰是鲜艳的藏装。舞蹈时,他们身上披的大红披肩,时起时伏。

札达的人们或许并不需要理会为什么每年总会有那么多痴迷的人,千里迢迢来到这方荒土寻觅?不管是黑头发黑眼睛的,还是黄头发蓝眼睛的,来上一个在札达县走一走,就家喻户晓了。世界之大想法无奇不有,而札达虽小且穷,却能满足人们无处寻觅的东西。
白日里,我在隐秘的洞穴、坍塌的古堡和寺院残垣间攀行,在泥荒的塔林间随风穿过,站在陡壁上眺望绵延不断的山峰,俯瞰宽阔的象泉河谷,在托林辉煌的历史和阳光下感受古朴和原始。夜里,这满天的星星如多棱镜一般,拥我入眠,星月烘托的世界如此灿烂。
当我眼见坐落在象泉河南岸的托林寺时,我已经渐渐走入十一世纪时期的历史了。据说托林寺历经战火几番重建,如今在一片泥荒的废墟中仅剩下了集会殿、白殿、迦萨殿和塔林的废墟。
托林寺的壁画为我们留下了形色古雅、技艺娴熟的一幅幅图像,这些融会着尼泊尔和克什米尔绘画风格又自成一体的艺术精品,把托林寺鼎盛时期的佛教文化通过艺术的风韵宣泄的淋漓尽致。
托林寺集会殿门廊两侧绘有十六金刚舞女图,体态轻盈、胸腹袒裸,动态优美传神。
供养天人像,头饰高冠大髻,顶饰头光,赤裸上身,花裙披帛,含目扭腰,天衣飞动,或手托供宝,或双手抚琴,或托海螺,或双手舞绸,含胸出胯,赤足踏步作舞蹈状,神态含蓄,形象妩楣动人。
集会殿内的龙王造型极具特点,顶饰七蛇,头戴高冠,佩耳环项饰,二臂合掌举于额上,上身赤裸,下作龙 (蛇)身,龙身卷曲盘坐,龙尾上扬,巾带飘举,体态婀娜,造型极其优美生动。
穿行于托林寺的佛塔残体之间,地上散落着很多“擦擦”,这是一种刻有咒文的木制小泥塑。据说在佛塔肚子里存放“擦擦”的习俗起源于印度,它们能对佛法起到保护和隐匿的作用,因此存放“擦擦”被看做是一种赋予生命的仪式,用那些德高望重的喇嘛的骨灰拌在泥中制作“擦擦”,存放于塔身,塔也就更为神圣灵验了。

在正午的阳光下,这些独特的土山屏呈现出淡黄色的光泽,而在朝霞或晚霞中,他们犹如一面镜子反射着太阳的金碧辉煌。

这些古老的寺院、民舍,变得隐秘诱人。









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2007-9-19 15:09#27
 
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风也在寂静的塔林里穿行,如拨响了千年的玄音,在林中回荡,那隐藏在塔身里的、隐藏在山坳里的、隐藏在无数的洞穴和密窟中的语言,不知不觉地在神与人之间传送着......

满眼的象泉河,许久不下雨,河道只有涓涓细流。

当惹雍错的东岸就是著名的象雄王宫遗址。湖滨就是通往象雄王宫遗址的道路,山壁横亘东西,东端没入湖水之中。一条小路沿一斜坡向山壁顶端延伸,上去就可直达象雄王国遗址所在地。从文部乡一直往南,由于山壁所迫,大部分的道路都很狭窄,且有缓慢的起伏。

小路末端嵌入了山体之中,一个转折,顶端是一条人工开出的通往山顶的甬道。沿此甬道登上山顶,视野豁然开朗。其下是一“C”型港湾,三面环山,地势渐向港湾倾斜。港湾内侧耸立着一座浑圆石山,便是穷宗山。一千多年前的象雄王国就依山附势建在这座山上。遗址占地总面积1平方千米,似一扼险而据的大石堡山寨。在穷宗山靠湖一侧仍旧可以看到当年的阅兵台及广场的痕迹。遗憾的是,当年气势如虹的王宫现在已无半点踪迹可寻。
上山时经过的山壁便是昔日王宫的天然防御工事,还经过人工用鹅卵石夹层夯高。山壁东西两端均有巨大的土石结构的城墙残体,厚1 米,高数米,可见当时城防之固。顶部甚为平坦, 残留有大量的暗道、战壕及藏兵之所。虽然大多数暗道已坍塌,不过仍然可清晰地看出暗道一条通往王宫、一条通往山壁外墙。

阿里的风把周围山上一切的生命的斑痕都风干剥落化为粉尘,一扫而尽了。在一些坍塌的窟室角落和风口的转角处,堆积的沙土有半人高,一些洞窟被埋没了,只留下很窄的一条缝隙,证明了这曾经如何如何……

站在平坦的谷地上,仰望陡峭的山崖,可见山颠隐伏的洞穴和建筑残垣,那就是东嘎村北那些依山而筑的空空房舍和数以千计的洞窟,那面画有金翅鸟的墙壁就在其中。

昨天在札达吃饭的时候听说那些修复壁画的工匠们都分散在古格的各个地方。

洛桑,你会在哪里呢?









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2007-9-19 15:10#28
 
annbeyond (小安)
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于是我准备听天由命了,先去东嘎看看。
到东嘎看金翅鸟壁画来释解我的梦,也是我来西藏的其中一个目的。
我来西藏之前经常会做一个梦:一个身穿红袍的老人手持一柄白色的羽扇飘然站在我的面前,身旁是一只怪鸟,很大,人面鸟身,大芭蕉叶般的翅膀是白色的,身体呈色彩斑斓状。脸却是素色,藏青色,双目圆睁。
红袍老者对我说:“愿意飞吗?”我刚要回答,老人的手忽然向空中一挥,霎时间空中出现了无数闪光的莲花瓣,灿烂无比。一个花瓣把我托起放到这只怪鸟的翅膀上,我也腾空而起,在朵朵白云之间穿行。
后来的很多日子,我做着同一个梦,我都在这只鸟的身上飞翔。我一直不知道这是一种什么鸟。其实我还想知道,它与我到底有着什么样的缘分。
于是我开始查阅各种鸟类资料,都没有找到这种鸟,在一次去深圳,机场候机大厅里偶然发现了一本杂志的封面就是这种鸟,惊喜地买来阅读。
书上说这是在西藏阿里的一种充满传奇的神鸟叫金翅鸟,也叫大鹏鸟,由印度神鸟演变而来。佛经上说,大鹏鸟双翅伸展可达三百六十万里,能用清静眼睛观察天海龙王殿,在西藏东嘎的壁画上有这种鸟的传说故事。
我穿行于札达土林,进入东嘎村的沟口,看到山梁上一排排残存的佛塔。东嘎,古朴的蓝青色和土红色的混合色调,像一首首用古琴弹奏的乐曲。

这是在1992年才被发现的石窟壁画遗址,在札达县城的北面,是中国迄今发现的规模最大的佛教古窟遗址。
东嘎石窟散布在东嘎村北面断崖上,路上能看到山上密密麻麻的洞窟。据说现存洞穴接近200个,延绵2公里,俨如蜂巢。
东嘎村是扎达县的一个靠山临水,只有十几户人家的小村庄,在"古格王国"遗址西北约4公里。这些人家都是外来的游牧搬迁户。听村里人说原来这里住的11户人家也不是古格当地人,五十年代全村人都死于一场瘟疫——天花。这个故事是这样的:当年拉萨派来收税的官差来到村里,没有人迎接,只听见一孩童的哭声,顺着声音看到一个十几岁的男孩趴在一老妇身上哭泣,一问得知全村十一户人家均死光,包括头人在内,这个男孩因为外出放牧才幸免于难。
难道古格曾经也遭受过瘟疫的灭顶之灾?亦或是战争?我们不得而知。
据说绘有精美壁画的几个洞窟,都集中在东面一片呈“U”字形的山崖上。
这里是不对外开放的,我遭到了阻拦,听说我来这里找洛桑,才得以进入。
踏入东嘎一号洞窟,我的头顶上方是一个斗套斗形的窟顶,像一个变幻莫测的聚宝盆,层层向天顶收缩的四个方形相切构成的三角形,于其间密集的图案形成无限延伸的感觉。
在这座洞窟内,有几个画师在工作,金刚曼陀罗的世界被他们这些工匠精心繁衍在这规矩方圆之中,这些曼陀罗的世界是经过一代代德高功深的坐禅者以自己的内心体验和想象,创作出来的,这是浓缩的宇宙。
我仰头站在洞窟的中央,感觉这些壁画才是世界上语言最丰富而最神秘的象征主义的绘画。
往右看的刹那,我被凝固了:梦中的金翅鸟!









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2007-9-19 15:11#29
 
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一个画师站在那面墙前正用那飘逸而狂放的笔触,勾点着金翅鸟的翅膀,芭蕉叶般的翅膀向上飞舞着,清冷的蓝色与土红色之间的结合,以及过渡的相间白色,都让我感觉到了思想和信仰的朝气,看到了金翅鸟和这位画师之间融合后的活力。
我沉醉在金翅鸟的色彩里,感觉着这只大鸟的力量,想象着我站在这芭蕉叶般的翅膀上飞翔的感觉。我无法知道那些古代工匠们如何举起手中的画笔,精心描绘他们心中的神圣世界;在佛教绘画的世界,情不自禁的添加这属于他们自己的那一笔;在规矩方圆之间无限繁衍着包罗万象的宇宙;把积蓄已久的灵感宣泄在那翅膀和尾部的羽翎之上……
一滴蓝色颜料落在那白描的翅膀上,我不自禁的“啊”了一声,惊得画师回过头来。
洛桑!真的是洛桑!他正在修复这面墙的壁画,正在修复金翅鸟的翅膀。我再一次被凝固。
我想象了N种我们见面时的情景,怎么也没有想到他会与带我飞翔的金翅鸟在同一个画面里。难道这预示着我和洛桑之间的某种缘分……
洛桑站在这幅金翅鸟壁画前,壁画的背景呈藏青色基调,土红色的大鸟抖动着白色的翅膀,充满了视觉张力,那线条、那造型以及构成繁复而又有序的图案都散发着生机盎然的气息,配以这位康巴男人彪悍的身躯,棱角分明的脸、黝黑的皮肤简直就是不可言喻的艺术珍品。我不能不为这样的画面而感动,我情不自禁的双眼湿润起来。
洛桑向我走来,满眼柔情、伸开双臂:“终于又见到你了!”
我使劲的点点头。
又被这个康巴男人紧紧地拥在怀里,那里很温暖。









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2007-9-19 15:11#30
 
aini6838 (拉姆)
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:)


快发啊,这样看不过瘾哈.









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2007-9-19 18:41#31
 
mai08120 (飘摇)
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RE: 转载:1998年 一个女人独自走西藏 (完)

伤痛就在心里。血液里有风的我,注定了今生行走在路上。--太喜欢这句话了!谢谢楼主!伟大的行程,伟大的经历!









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2007-9-22 10:29#32
 
annbeyond (小安)
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我们一起来到洞窟外的蓝天下,那蓝天始终日复一日的流逝着白云,那凿满洞窟的土山还是日复一日的流逝着黑色的云影,我开始欢呼,我在寂寥的高原上高歌,我用我自己的方式庆祝我们的重逢。
洛桑请了两天假陪我。
高原的阳光从朝霞到晚霞日复一日的轰轰烈烈的渲染着群山环绕的雪峰和山脊。从旧县城走过车风桥到孔雀河北岸,路边50米高的山坡上,布满天然洞穴,其中有一些是原来寺庙的旧址。那些依古老的崖洞而建的民居和凿满洞穴建筑的风化山体,像一座座秘宫,像一尊尊雕满图像的岩柱,极其富有想象力。一些洞穴废弃了,但仍有一些洞穴是那些商人以及象我这样的“流浪者”的家园。
这里就是人们戏称的“尼泊尔大厦”。过去这些洞穴是尼泊尔商人的家,现在,不少印度人和尼泊尔人越过边境到普兰做生意,为节省开支,干脆在这些洞穴暂居。
我和洛桑今晚就在尼泊尔大厦里安营扎寨。
衣着艳丽的尼泊尔姑娘永远是普兰一道亮丽的风景。在普兰既能看到印度、尼泊尔有钱的朝圣人,也能看到衣衫褴褛的尼泊尔背夫。各式各样的人,都在那充满史前意味的沧凉与“现代的”繁荣的民间贸易中穿梭;在市场上、在通往市场的路上,你会与那些被尼泊尔人驱赶的羊群相遇;会与那些衣衫依然旧陋而面容和善的印度苦修者相遇,他们虽然行路匆匆却会为你让道,还会与一些年轻美貌披轻纱裹彩缦的印度女郎相遇,与衣着简朴的尼泊尔姑娘和少妇相遇,他们或来自冈底斯的朝圣者,或来自一些并不富裕的商人家庭。
普兰县城的北面跨过一个山丘就来到鼎鼎有名的普兰“国际贸易市场”(又叫做唐嘎国际市场)。这里绝对是大多数人见过的最简陋的“国际市场”了。每到贸易季节,所有的房基都被商贩们用帆布或毛毡盖上了顶,并在门前摆上了地摊,屋里屋外都交易。市场上的商贩以尼泊尔人为主,尼泊尔男人空闲下来时把收购来的羊毛捻成粗毛绳,再运回国内加工。另外还有一些印度商人,他们大多都是印边的居民。
普兰人是朴素的,只有在节日里才会从自家的经堂,由掌家的男人恭恭敬敬的把祖传的传家宝拿出来,给女人们穿戴上古老而独特的服饰,披上华丽的披风,佩戴缀满珠宝的首饰,从头到脚,重达十余斤,向人们展现自家财富,(这传世之宝的价值自然不菲),然后跳起古老的歌舞。
普兰的朝霞和晚霞都是情谊浓浓的,与孔雀河水相互映衬着,把普兰古拙却很有几分荒寂的群山,渲染得像普兰那些神奇的传说和历史一样轰轰烈烈。
走在普兰寂静的街上,发黄灰色的石头上遍撒灰土红的矿物色,这种土红色传达出自远古以来的生命观念,传递着由远古至今的真实而又诡异的种种信息。所有独具特色的石头都被视为神物,凝聚着普兰人的生死宇宙观念和对自然神的崇拜,处处显露出原始宗教的痕迹。
人们悄悄地来到祭坛,按照自己古老的传统方式围绕玛尼堆转着,一个老妇走了,一个年轻妇女又来了,人们各自默默地走着,一切都已约定俗成,这就是普兰日常生活中一件最为传统也最为平常的仪式,需要每个人独自和神灵交流。
我们在这种鸦雀无声的村中转了几圈,整个世界仿佛像那些沉默的石头一样,充满了凝固感。









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2007-9-22 13:20#33
 
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黄昏时分,我和洛桑来到了尼泊尔大厦,爬上了一处洞口有平台的洞窟,洛桑不知从什么地方搬来几块大石头放在洞口,我拿出刚才买来的一些吃的,坐在这个自制的“阳台”上,享受夕阳、享受美食、享受爱。
我们在这座“大厦”的高层留宿,不需要任何费用。洞穴中还有一些流浪者留下的痕迹,一大块塑料布扔在角落里。我们把塑料布平铺在地上,防潮垫铺在塑料布在上面有些小,我正在想该怎么办的时候,洛桑一把抱起我来到洞窟口的石头上坐下。
普兰的晚霞瞬息万变,忽然一阵雷雨之后,浓烈的夕阳伴着彩虹从旁边的土山升起,我们的身上又悄无声息的铺满了霞光。已经这样依偎很久了,洛桑的手一直握着我的手,我靠在洛桑的怀里看着霞光的变幻。
谁也没有说话,就这样静静的坐着,让晚霞肆意的在我们的身上来了又走,走了又来,直至黑夜降临。
今夜没有月光,死一般的寂静,四周漆黑,我听到洛桑急促的呼吸声和我怦怦的心跳声,还有“大厦”下面的风声。
洛桑的喘息声和嘴里呼出的热气,从我的头顶开始往下移动,最后停留在我的右耳边:“跟你分开以后我一直担心你,我从没有这样担心过什么人。”声音很小,好像是从天边飘过来的声音。
这句话触动了我,温暖顷刻传遍了身体的每一个角落。洛桑的嘴唇在耳边亲吻着,移动着,我们两张饥渴的嘴唇终于相遇,好像越过了千山万水似的,这一刻,我被这个叫作洛桑的康巴小伙子融化了……
在这个漆黑的夜里,在雪域高原流浪者的家,我们两颗孤单的心和两个寂寞的身体融为了一体。我不是男人,不知道男人器官的感觉,可我知道作为女人我身体器官的感动。
两个赤身裸体的人面对面坐在地上,谁也看不到谁,我身上的汗马上就干了,洛桑在地上摸索着一件衣服给我披上,然后又摸索着点上一只烟递给我,自己也点上一只,只有对方吸烟的时候借着光亮我们才能看到对方。
奇怪,这张棱角分明的脸并不是我在神湖中看到的那个人呀,那么,那张脸又是谁呢?我又想起拉姆拉措神湖里显现的那张脸。
“你在看什么?”洛桑捧着我的脸问。
“你长得真帅,我想嫁给你了。”语气里有些调皮。
“真的?你不会反悔吧?你还不知道我的过去呢。”洛桑很认真地语调。
“你的过去跟我没关系,只要你现在没有老婆就行了。”我也很认真地说。
“那我们回到拉萨就结婚吧。”洛桑往前凑了凑,吻了一下我的前额。
“我相信一见钟情,你信吗?”跟洛桑在一起我有种安全感。
“我相信!我第一次见到你就觉得似曾相识,象是多年前的老朋友一样。当时没敢说,怕你说我用这么老套的招数。”洛桑说着话的时候不住的吻着我。
在这样的黑夜,在这样风萧萧的高原,在这样一个连床都没有的原始洞窟里,我把自己许给洛桑,许给了这个曾被希特勒列为最佳人种的康巴男人。









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2007-9-22 13:20#34
 
annbeyond (小安)
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从普兰到科加寺,大概20多公里的距离,我们搭上了一辆货车一路上一条小河便是一条“路”,司机在河道上顺势行驶,车轮一路飞溅起扇形的水花,晶莹地逗出日光的舞蹈,温润了焦渴的旅途。
科加村是依科迦寺而渐渐形成的,这在西藏是很通常的事。对宗教及其高僧大德的强烈崇拜,使名寺附近总是渐渐聚集起居民村落,两者相互依存。这里地处喜玛拉雅南坡,离尼泊尔只有10来公里的山路,可谓呼吸之声相闻。
孔雀河蜿蜒流经科加寺。
两个年轻僧人在强烈的阳光下眯起眼睛,看着我们,每个皱纹里都盛满笑容,温暖了我们这些远道陌生人的倦意,由他们引领穿越小巷,走过伟大的译师、高僧仁钦桑布讲经时曾倚坐的坛石,来到科迦寺觉康殿那小小的天井里。
僧人不会汉语,我的交流出现了障碍,只能看着洛桑和他们交流,然后在翻译给我。
科加寺规模很小,殿堂内的壁画和布置,由于年久失修,难免有点班驳。但是从另一角度看,这儿却散发着一种原始、古朴的味道。
科迦寺建于11世纪的古格王朝,系由古格王供养、名僧仁钦桑布主持修建的。有传说认为,科迦寺与札达的托林寺同一天建成。科迦寺中嗄加拉康是典型的坛城式建筑,坛城是防止邪魔在修持时入侵的一种形制。藏传佛教早期,坛城式与回廊式(如大昭寺)建筑形式并存,而科迦寺这两种形式亦并存,其觉康殿就类似回廊式。这可以看出该寺与吐蕃佛教有某种传承关系。
科加在藏语中是“定居”之意。其来历据说是源于噶尔一带擅长铸造佛像的居民,一天把一尊观音像以马车送运,走到孔雀河边。马车突然被石头卡住,不论怎么办也无法继续前行,于是人们就在车停之处建一座庙,取名科加寺。
还有这样一种传说:此寺在历史上香火十分旺盛,源于寺内的一尊大铜佛。相传这寺里原来没有佛像,只有一块发光的石头,在石头上总坐着一个老太太。有一天,三个印度人从此经过,一看这老太婆不是凡人,便把带来的三背篓银子给她留下了,老太皮把银子放在石头上,围着石头修了一个寺,寺修好之后紧闭其门,老太婆让当地的人们在四天后之内不可以去开门,否则,佛长不出来。第三天锣鼓齐鸣时,佛长出来了,人们觉得奇怪而跑去看,这时刚刚出土的佛像还未坐下,听见敲门声一愣便站着固定了。
呵呵,大站佛是从地里长出来的。
科加寺是从尼泊尔进入普兰的必经之路,所以看到有许多衣着怪异的男男女女光着脚、提着小铁筒从这里经过就不奇怪了,他们多是来参拜神山圣湖的外国修行者。
在科加寺门前有一片河滩,河滩上有一片美丽的红色芦苇丛。









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2007-9-22 13:21#35
 
annbeyond (小安)
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这里满眼都是高大而狰狞的土林,无论是在土林之巅,还是在河谷之侧,几乎到处都有古格时代留下的废墟,那荒芜的寺院,还有山腰上残损的窑洞,如一双双永不瞑目的眼晴,瞪视着后人,似乎随时都会而悲凉的故事从中溢出。
我们远远地看见了那座山,山上的城堡、王宫、庙宇隐约在望。为什么古格人要把王城建到那么高的山上?取水不是太困难了吗?洛桑说这是藏地的习俗,比方布达拉宫、拉达克人的列城遗址等,都建在山上,主要是为了防御敌人来犯。取水是靠人力从象泉河上运,山上还修有直通山下的取水暗道呢。
看上去古格的遗址是一座黄白的废墟,已风烛残年。到处是坍塌的泥堡和突兀的土墙,土崖之顶的王宫区已成为了一座孤崖,一些开凿的洞窟塌方了,形成凹形的绝壁。
我和洛桑开始攀爬古格山,山上蜂窝般遍布窑洞、防御堡垒,更有山脚兀立的、拥有灿烂壁画与佛像的红殿、白殿、度母殿、护法神殿,山巅傲然的王宫议事厅、夏宫等王室居住群和隐秘的坛城殿。
在海拔这么高的地方爬山是一件不容易的事,我已经喘的不行了,当初古格人是如何出行的?而洛桑却像只羚羊在山间跳跃,想来他的肌体与灵魂中已充满着古格人的敏捷与能量。
山腰底部最东南的小殿卓玛拉康,就是我们现在说的度母殿。这个土木结构的平顶藏式建筑,外墙被涂以土红色的矿物质染料。面积不大但通体为红色,阳光之下,血红的颜色分外刺眼。
度母殿面向东北,殿里因为风蚀雨袭的自然破坏和人为的破坏,已经显得格外的斑驳。
度母殿从建筑年代看是古格王朝中修建比较晚的殿堂,殿内面积大约有40多平米。殿内的矩形木框内刻有梵文“十大自在相”字母组合图案,即《时轮经》所说的命自在、心自在、资具自在、业自在、解自在、受生自在、愿自在、神力自在、智自在、法自在。
由于神的世界是巨大而神圣威严的,因此各种佛的画像都远远大于人,由神过渡到人是通过佛传故事、通过供佛人,再到世俗的盛典活动。
洛桑说:“佛教经典中有严格的造像形制,任何人不能改变,无论我们画师们的个人风格如何,都不能超出约定俗成的规范。”
其实我们能够在程式化的图像中,去领略宗教艺术的某种意义和精神,反复地无限地重复是一种不容置疑的肯定,这种肯定对信徒们产生一种不同寻常的力量,佛永远在神圣的祭坛上一固定的模式坦然地注视着人类。
度母塑像为二十一尊,虽然断腿缺胳膊,但仍然依稀可见当年的雍荣华贵、婀娜多姿。
一种残缺的美感通过朝阳的抚摸,让我们感到温暖和充实。









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2007-9-22 13:22#36
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